شخابيط ذات معنى: هل يتغير الدين اذا هزم الانسان الموت
د. عامر ملوكا
لا تبدو افكار فراس السواح، ولا سيما تلك المرتبطة بالدين ووجود الله ونقد فكرة الحياة الاخرة، غريبة عن ذهن الانسان المثقف او المطلع على تاريخ الاديان وفلسفتها. فهذه الاسئلة لم تولد في العصر الحديث، بل رافقت الانسان منذ لحظة وعيه الاولى بالموت، وربما قبل تشكل الاديان بصورتها المؤسسية المعروفة. السؤال عن المصير، وعن معنى الوجود، وعن الخلود، لم يكن يوما طارئا على التاريخ الانساني، بل شكل جوهر القلق الوجودي الذي دفع الانسان الى بناء الاسطورة، ثم الدين، ثم الفلسفة.
تشير الدراسات الانثروبولوجية، التي يستند اليها السواح وغيره، الى ان اقدم الممارسات الدينية لم تكن مرتبطة بفكرة الاله الاخلاقي او الشريعة، بل بالموت نفسه. طقوس الدفن، وضع الادوات مع الميت، الاعتقاد بعودته او انتقاله الى عالم اخر، كلها شواهد على ان فكرة ما بعد الحياة سبقت حتى فكرة الاله المنظم. ففي سومر ومصر القديمة وبلاد الشام، كان الخلود حلما انسانيا قبل ان يكون وعدا دينيا. وتبقى ملحمة جلجامش مثالا بالغ الدلالة، حيث يبحث ملك نصف اله عن الخلود لا عن الله، وحين يفشل يكتشف ان الخلود الحقيقي ليس في الجسد بل في الاثر، وهو القلق ذاته الذي لا يزال الانسان المعاصر يطرحه بصيغ جديدة.
ما يقدمه السواح اليوم من قراءات نقدية لا يخرج كثيرا عما قاله المتصوفة والفلاسفة قبل قرون. فالحلاج وابن عربي والسهروردي، وحتى ابن رشد، اقتربوا بدرجات متفاوتة من تفكيك التصورات السائدة عن الله والاخرة والجنة والنار. بعضهم رفض الفهم الحرفي، وبعضهم اعاد التأويل، وبعضهم تحدث عن خلود الروح لا الجسد. غير ان هذه الافكار بقيت حبيسة النخب، لان المجتمعات عبر التاريخ كانت في معظمها امية او شبه امية، وكانت القراءة والتفكير النقدي امتيازا للطبقات المتمكنة، فيما عاش عامة الناس تحت ضغط الفقر والخوف والمرض والحروب، فكان الدين بالنسبة لهم ملاذا نفسيا واخلاقيا لا مجالا للتساؤل الفلسفي.
ولو كان لهذه القراءات العميقة مؤيدون اكثر من معارضيهم، ربما كان مسار الاديان قد تغير منذ زمن بعيد، لكن ما انتصر تاريخيا هو الصيغة الابسط، الوعد الواضح بالجنة، والتهديد الواضح بالنار. الدين الذي يخاطب الخوف والرجاء كان دائما اقدر على البقاء من الدين الذي يخاطب العقل المجرد. فالانسان في ضعفه الوجودي لا يبحث عن الحقيقة بقدر ما يبحث عن العزاء.
في العصر الحديث يبدو المشهد مختلفا ظاهريا. المعرفة لم تعد حكرا على النخب، والانترنت والتعليم ووسائل التواصل جعلت الافكار التي كانت تصل الى نسبة ضئيلة من الناس قبل الف عام تصل اليوم الى الغالبية الساحقة. نقد الدين، وانكار الاخرة، واعادة تعريف الاله، كلها اصبحت متاحة للنقاش العام. ومع ذلك يبقى السؤال الاهم: هل تغير الانسان نفسه؟ فبرغم كل التقدم، لا يزال الانسان يمرض ويشيخ ويموت، ولا تزال الكوارث والحروب والاوبئة تذكره بهشاشته، وفي لحظات الضعف يعود الى المعنى الجاهز لا الى السؤال المفتوح.
ربما تكمن النقطة الاكثر عمقا في هذا الجدل في ان الدين، في جوهره، بني على حقيقة الموت. فكرة الحياة الصالحة، والجزاء الاخروي، والحياة الابدية، كلها محاولات للاجابة عن سؤال الفناء. ولو تغير هذا المعطى الجذري، اي لو وصل الانسان يوما الى الخلود البيولوجي او الغى الموت الا بفعل القتل، عندها فقط ستفقد كثير من المفاهيم الدينية وظيفتها النفسية، وسيضطر الانسان الى اعادة صياغة نظرته الى الاخلاق والمعنى وربما الى الدين ذاته.
من هنا يمكن القول ان افكار السواح ليست دعوة الى الالحاد بقدر ما هي مرآة لقلق انساني قديم ومتجدد. لكنها تصطدم بحقيقة ثابتة، وهي ان الانسان ليس كائنا عقلانيا فقط، بل كائن هش. وما دام المرض والموت جزءا من التجربة الانسانية، سيبقى الدين، بصيغه المختلفة، حاضرا، حتى وان تغيرت لغته وتبدلت قراءاته. قد يضعف اليقين، وقد تتعدد التأويلات، لكن الحاجة الى معنى يتجاوز الفناء ستبقى ما بقي الانسان انسانا.
Meaningful Scribbles: Would Religion Change if Humanity Conquered Death?
Dr. Amer Maloka
The ideas presented by Firas Al-Sawah — particularly those concerning religion, the existence of God, and criticism of the afterlife — are not unfamiliar to educated readers or to anyone acquainted with the history and philosophy of religions. These questions are not products of the modern age. They have accompanied humanity since the earliest awareness of death, perhaps even before organized religion emerged in its known form. Questions about destiny, the meaning of existence, and immortality have always stood at the center of human anxiety. From this anxiety came mythology, then religion, and later philosophy.
Anthropological studies, often referenced by Al-Sawah and others, suggest that the earliest religious practices were connected less to the idea of a moral God and more to death itself. Burial rituals, placing tools beside the deceased, and beliefs in a journey to another world all indicate that the concept of life after death may have existed before the idea of a divine lawgiver. In Sumer, Ancient Egypt, and the Levant, immortality was first imagined as a human dream before becoming a religious promise. The Epic of Gilgamesh remains one of the clearest examples: a king who is part human and part divine searches not for God, but for eternal life. When he fails, he realizes that true immortality lies not in the body, but in one’s legacy — a concern that still shapes modern human thought in different forms.
The critical interpretations offered today by Al-Sawah are not entirely different from ideas expressed centuries ago by mystics and philosophers. Thinkers such as Al-Hallaj, Ibn Arabi, Suhrawardi, and Ibn Rushd approached, in different ways, the rethinking of traditional concepts of God, heaven, hell, and the afterlife. Some rejected literal interpretations, others proposed symbolic readings, while some focused on the immortality of the soul rather than the body. Yet these ideas remained largely confined to intellectual circles because, throughout most of history, the majority of societies were illiterate or had limited access to education. Critical thinking and philosophical inquiry were privileges of educated elites, while ordinary people lived under the pressures of poverty, fear, disease, and war. For them, religion was primarily a source of psychological comfort and moral stability rather than philosophical debate.
If such deeper interpretations had gained broader acceptance, the development of religion itself might have taken a very different path. Historically, however, the simpler narrative prevailed: the promise of heaven and the warning of hell. A religion that speaks directly to fear and hope has always been more enduring than one addressed mainly to abstract reason. In moments of vulnerability, people often search less for truth than for reassurance.
Today, the situation appears different on the surface. Knowledge is no longer restricted to intellectual elites. Through education, the internet, and social media, ideas that once reached only a small minority can now spread instantly across the world. Criticism of religion, skepticism about the afterlife, and alternative understandings of God are all openly discussed. Yet an important question remains: has human nature itself truly changed? Despite scientific and technological progress, human beings still suffer illness, aging, and death. Wars, disasters, and pandemics continue to remind humanity of its fragility. In times of crisis, many people still turn toward familiar sources of meaning rather than unresolved philosophical questions.
Perhaps the deepest point in this discussion is that religion, at its core, is closely tied to the reality of death. Ideas such as moral living, divine judgment, and eternal life are all attempts to answer the problem of mortality. If this fundamental condition were ever to change — if humanity one day achieved biological immortality or eliminated death except through violence — then many religious concepts could lose much of their psychological role. Humanity might then be forced to redefine its understanding of morality, meaning, and perhaps even religion itself.
From this perspective, the ideas of Al-Sawah are not necessarily a call for atheism as much as they are a reflection of an ancient and recurring human concern. Yet they confront a lasting reality: human beings are not purely rational creatures, but also vulnerable ones. As long as illness and death remain part of the human condition, religion — in one form or another — is likely to endure, even if its language and interpretations continue to evolve. Certainty may weaken, and interpretations may multiply, but the human need for meaning beyond mortality will remain as long as humanity itself exists.